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1、一个女人命好不好，从衣服就可以看出来。人的举止、服装、语言、动作都会暴露一个人的品位，身份。像禅师说的，不需要开口，走几步就知道你的境界几分，伪装不得。

2、夏天到了，女性贪图清凉，衣服越穿越露，这样的女人，不会旺夫，而且衣服暴露的女人，色身都有许多啖精气鬼跟着，整个气质就是低俗。天人的衣服，是无缝的，不会暴露的。楞严经说：只有越低下的众生，才会暴露自己！

3、人体是个小宇宙，外界的山河大地是大宇宙。男人和天对应，女人和大地相对。女人和大地是息息相关的，一块裸露的大地，好比荒漠，能成长出什么出来呢。真正有福报的女人，都是内敛的，内涵的。

4、女人从出生到18岁，需要好的家庭，18到35岁，需要好的容貌，35到48岁，需要好的个性，48岁以后，需要开心、优雅的生活。买适合自己的衣服、饰物。适合你的就是最好的，所以不必羡慕别人的行头。

5、在周末的时候学习某样舞蹈，美貌会随着年岁而衰减，气质却会遽增。培养些小小的好习惯，比如早睡早起，床头放本好书。穿好的内衣，这是对自己疼爱的一种方式。偶尔和闺蜜们聚会。放纵的玩乐。学会自己开车。会做自己喜欢的饭菜。懂得用饮品调解情绪。懂得享受下午茶时光。

6、手机铃声还是朴素一点吧，别整流行歌曲，尤其是网络歌曲。学会用针或者是小型缝纫机，懂得自己缝补和修改衣服。让你的东西都保持自己最喜欢的状态。

7、好好护理你的头发，无论长短。为自己搭配好衣服，给衣服配搭合理的首饰和包。女人虽然要减肥，但是偶尔吃点甜食，放纵自己一下，心情会更好。

8、请在出门时涂上护手霜，保护好你的手。手是女人的第二张脸。一个女人可以不美貌，却不能太无知。适当的看书学习，会让你变得更美。在这个速度的时代，偶尔写写文字。也许不一定用，只是为了沉淀沉淀心情。

9、一年至少旅行一次，哪怕只是去远郊洗温泉。与人交友，一种东西不可赖：钱。懂得洁身自好。送朋友礼物一定要大方一点。

10、抽屉里放好必备药品，学会做几个好菜。周末给自己家人露一手。被朋友伤害了的时候，别怀疑友情，但提防背叛你的人。原谅，但并不遗忘。

11、学会承受痛苦，有些话，适合烂在心里，有些痛苦，适合无声无息的忘记。学会从容面对生活。积极面对生活，生活定会如你所愿，如同明早，太阳依旧会如时升起。如果要去逛街，记得穿舒适的鞋子。善待自己是表现在细节上的。

12、想吃就吃。为了保持身材让自己饿着，那是世界上最愚蠢的美丽。不要为了任何人任何事折磨自己。比如不吃饭、哭泣、自闭、抑郁，这些都是傻瓜才做的事。当然，偶尔傻一下有必要，人生不必时时聪明。

13、女人都是爱珠宝的。这句话总是正确的。无论怎么样，备一个你喜欢的盒子装首饰，每次看到，心情会好起来。关于钱包，不一定是用来放钱的。却一定是体现你的品味的必备品。

14、一个女人可以不化妆，却不能不会化妆。那些手腕的微笑，皮肤的光洁会让你更懂得疼爱自己。真诚微笑，别怕皱纹。知道有些话只是听听就算了。

15、酒可喝，舞可跳，只是别太晚。不然你会老得很快。可以忍受别人说你丑，但不能忍受别人说你老。至少知道两个以上名声不响，但口味一流的饭店。宵夜绝对不吃。实在要吃，那就吃完了再出去玩会儿，总之，别吃了就睡。

16、要相信自己，善待自己，让自己的生活精彩纷呈。这个世界最爱你的人是你的父母。珍爱自己，珍惜自己，如果你自己都不爱你自己，那么怎么让别人来爱你。

17、尊重别人，尊重自己，更要让别人尊重你，你也值得别人尊重。不管时代如何变化，自爱永远会让人觉得可贵。不要为别人委屈自己，改变自己。

四文：释迦如来不付嘱余行，唯以念佛付嘱阿难之文。

这条文也是引自《观无量寿经》。《观经》讲的内容非常广博，讲了十三定观，又讲了三福九品，其中也讲到念佛，那么释迦牟尼佛的心意，是要把什么法门交代给阿难呢？释迦牟尼佛在这部《观经》结尾，要流通的时候，把这部《观经》的要点做了一个总结，交代给阿难，念佛以外的观想、三福、九品，就不付嘱给阿难了，而唯独把念佛——称念南无阿弥陀佛名号，把这个法门交代给阿难，付嘱给阿难。交代阿难，也是让阿难传承给我们所有的众生，因为阿难是经藏的结集者。

贵——当然是念佛尊贵，释迦牟尼佛不会把不尊贵的付嘱下来；那么，念佛和余行比，哪一个是释迦牟尼佛的本意呢？当然念佛是释迦牟尼佛的本意。所以唯付嘱念佛。

为说念佛而说诸行

那何必要讲其它的修行法门呢？虽然其它的修行（种种杂行杂善）回向往生不是释迦牟尼佛的本意，但是由于众生的根机各有不同，有的人喜欢观想，有的人喜欢打坐，有的人喜欢诵经，为了顺应这些众生的根机，所以讲种种的修行。「啊，你们都修得很不错，很有功德，不过，光靠这样的修行解脱生死还很难，现在有一个好办法，你可以原地不用改变，把你修行的功德回向求生极乐世界，一定能往生！」这么一讲，喜欢打坐、喜欢诵经、喜欢参禅、喜欢持咒的人，「哎！好啊，我也在怀疑当中，不能解脱怎么办？原来这样回向可以往生，功德很大！」他就高兴了，他就进入净土门了。所以，用种种的善法，摄受种种众生的根机，然后引导他们进入净土门。

那么，进入净土门之内呢？就好像这个人已经上了一个台阶了（一下子跨两步跨不上来，先跨这一步），这个时候，释迦牟尼佛就要对你说了：「既然愿生西方极乐世界，众生自己所修的固然不错，可是如果和阿弥陀佛的六字名号相比，那功德是太小了，那不如乘弥陀誓愿、专念弥陀名号去往生，顺彼佛之本愿，蒙彼佛光明摄取，十方诸佛也赞叹护念，那你看怎么样啊？」这个人一听，「好啊，那我现在愿意专修念佛了。」由这样的次第，慢慢引导进来。

所以，为说念佛而说诸行，说诸行首先是引导各类不同众生的根机。

我们大家专修念佛，也愿意和别人讲念佛，不相信你出去试试看，你先告诉他专修念佛，他不一定能接受，你要赞叹他的修行很有功德，说「你回向到极乐世界，肯定往生」，他就高兴了，笑逐颜开，「那我愿意去！」慢慢地再告诉他专修念佛，是这么一个说法的次第。经文是这样的：

《观无量寿经》云：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

一部经典，如果没有祖师解释，我们是看不懂的。那么这一段文也只有一句话，但是，善导大师就是从这段文里边看透整个《观无量寿经》的宗旨。

这一部《观无量寿经》可能一般人比较陌生。有一部录像带，叫《佛典故事》其中讲到《观无量寿经》。

《观经》因缘

释迦牟尼佛在灵鹫山的时候，王舍城里发生了悲剧。有位王子，叫阿阇世，听了提婆达多（提婆达多谤佛、谤法）的教唆，要篡夺王位，提婆达多怎么跟他说呢？「你父王对你并无恩德，如何如何……你把你父王除掉，做新王，我把释尊除掉，做新佛，我们新王新佛共同治理天下，不是很好的吗？」阿阇世王听信了教唆，就把父王关起来，要把他饿死。

这中间也是有因缘的：他的父亲叫频婆娑罗王，年老的时候没有儿子，碰到一位相士（算命看相的），就问他说：「我什么时候可以得子？」

相士说：「在某某山中，有一位大仙人，正在修行，这位仙人三年之后将要死去，死后要投胎王宫，做为大王的儿子。」

频婆娑罗王说：「还要等三年，时间太长了，我也年老了，希望他快来做我的儿子，将来长大，我可以把国家传给他。」于是就派人去和这位仙人商量，说：「某某，你现在在国王境内修行，都是承了国王的福德，现在请你早一点到王宫投胎，做为国王的王子。」

仙人说：「你回去禀报大王，我还有三年，现在不能去。」

使者就回来禀告大王。大王听了，说：「这怎么可以？我告诉他是尊重他，在我的国家之内，所有的人都要听我的命令。你再去请他，马上就来！如果他不答应，你就把他杀掉，他死了，还怕不来做我的儿子吗？」

这样，使者又去了，问仙人。仙人还是不答应。不答应，使者就拔刀把他杀掉了。仙人临死前说：「大王今天以心口杀我，我将来虽做王子，也必然以心口来杀他。」

仙人被杀了以后，就投胎到王宫。韦提希夫人就有孕了。

有孕之后，相士又来了，说：「夫人怀的确实是位王太子，不过这位王子于国王有损，可能要伤害国王。」

频婆娑罗王一听，说：「没有关系，我的国家都是他的，只要他能做王子，继承王位就可以了。」虽然这样讲，但仔细一想，还是有点心神不安，就和韦提希夫人商量：「生孩子的时候，从高楼上对着天井生下来，不要接他，让他掉在地上摔死，这样，外人也不知道，我们也不受恶名。」

韦提希听从了国王的意见，从高楼上把他生下来，结果摔下来没有摔死，只摔断了一个小指头，所以叫阿阇世，阿阇世的意思是「折指」。

是这么一段经历。

提婆达多知道这段经历，就教唆阿阇世太子说：「太子，全国的人都喊你阿阇世王子，你知道什么意思吗？」

「我不知道啊。」

提婆达多就跟他讲：「连这个都不知道，我都为你感到忧愁啊！名声不好听啊！」然后把过去这一段经历讲给他听，挑拨他和父王的关系。

阿阇世太子一听，就很气愤，把父王关了起来，不让任何人进去。

他母亲韦提希夫人当然很眷恋她的丈夫，就洗得干干净净，身上涂上麦?，璎珞里面装上葡萄浆，用衣服盖起来，就到里边去，给大王送吃的喝的。

过了七天，阿阇世回来说：「我父王现在还在不在啊？」

守门人讲：「先王现在还活着，很健康。」

「为什么呢？」

「国太夫人每次进来，我们不好阻拦，有得吃，而且先王在牢里，向释迦牟尼佛的方向请求受八戒，请求受法。有富楼那沙门，他们都有神通，从空中而来，我们也禁止不了。先王又有吃的，又有法。法能够让他的心神得到安定，食物又能让他的色身得到营养，不仅没有死，还更健康了。」

阿阇世一听，非常气愤，说：「我母是贼，与贼为伴！」他就怀着一颗非常愤怒的心，提着宝剑就去找他母亲，按剑就要杀她的母亲。这是五逆之罪。

这时，有两位大臣劝谏说：「自古以来，为了争夺王位，有谋害父王的，从来没听说过谋害母亲的，如果你这样做的话，太给我们丢脸了，我们不愿意像你这样的人做我们的国王。」大臣就不拥护他了。

阿阇世心里就害怕了：那怎么办？他们都不拥护我了。这样，他才把剑收起来，他母亲就捡了一条命。

虽然捡了一条命，韦提希夫人还是被关了起来，在深宫之中，没有自由，你说她忧愁不忧愁？一方面，丈夫频婆娑罗王没有人送吃的，一定会饿死；另一方面，儿子这样不孝顺，竟然要杀害她！

她虽然贵为国太夫人，但人世间的一切痛苦都加在她的身上，她觉得心中十分忧郁。所以，在牢房里边泣不成声，向着释迦牟尼佛的方向（因为平时拜见过佛，供养过佛）哭诉：「如来世尊！我罪障深重，怎么生了这样一个儿子？如果我有自由的话，一定去拜见佛陀，请您老人家开示我，安慰我，可现在我被关了起来，失去了自由之身。如果佛能了解我的心意，请派目犍连和阿难来为我讲法，安慰我的心。」

她这样一起心动念，释迦牟尼佛就知道了，就派目犍连和阿难（他们都有神通），从空而来，飞入王宫；释迦牟尼佛从灵鹫山隐没，从王宫里就出来了。

韦提希夫人在王宫里边，正在那里哭泣嗑头，伤心不已。她一抬头，啊，释迦牟尼佛就在眼前，身紫金色，坐着百宝莲花的宝座，阿难、目连，左右各一个，而且王宫当中显现广阔无边的境界，有很多天人都在空中，要来闻法，因为天人都知道：佛来到王宫，一定有殊胜的教法要讲。

韦提希一看见释迦牟尼佛，心中更是悲叹，无以自拔，无法抑止，在佛的面前嚎啕痛哭。「世尊！我怎么这样的命苦！我一辈子没做过什么坏事，怎么生了这样一个儿子！」（韦提希夫人像我们一样，也是凡夫，连因果都忘记了，忘记了当初要把儿子摔死，她说她没干坏事）「佛啊，请告诉我，哪里有净土？我要到净土去，我不愿呆在这个地方，这是恶世界，恶人充满，我不愿将来见到恶人，听到不好听的声音。」你看，连自己的亲生儿子都要害自己，何况其它的人呢？所以，她一心要到净土去，愿意去往生，她不愿意呆在这个娑婆世界。

释迦牟尼佛也没有回答韦提希夫人，就用神力从眉间放出光明，遍照无量世界，光明回到头顶，化为金台，如须弥山，显现十方诸佛净土景象。韦提希像看电影一样，很清楚，其中特别是西方极乐世界非常的美妙，韦提希夫人就讲：「世尊，这些国土都很清净庄严，都有光明，不过我选中了极乐世界。」这个地方，也不是韦提希夫人自己有智慧选择，是释迦牟尼佛用神力加持她。其它的国土虽然都很好，但特别把极乐世界的美妙精华显示出来。

定善

韦提希夫人说：「我今愿生极乐世界，愿佛告诉我，如何思惟，如何正受。」经云：「唯愿世尊，教我思惟，教我正受。」所谓「思惟」、「正受」都是指观想，「你告诉我，怎样观想去往生？」因为韦提希夫人听闻过佛法，但还不知道称念弥陀名号去往生，以为要通过观想，以为观想的功德殊胜（一般人都这样认为），这样才可以去往生。

释迦牟尼佛就应韦提希夫人的请求，讲了十三定观，因为韦提希夫人问的是定观，所以，讲了日想观、水想观、宝地观、宝树观、宝池观、宝楼观、华座观，华座观后面是像观，观想阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的宝像；然后是真身观，观六十亿那由他恒河沙由旬那么高的阿弥陀佛真身；然后是观音观、势至观、普观、杂观，一共十三观，这叫定观。

散善

定观之外，韦提希夫人没有请求散善。释迦牟尼佛亲自开散善，即三福九品。为什以开散善呢？因为能修定观的人很少，不入禅定是观不成就的，所以，不等她来请求，释尊自开三福之门，以摄散动根机。三福大家会不会背？

第一福叫世福，世间的善事，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句。第一句「孝养父母」，我们生而为人，当然应该孝养父母，在世间福报中，把这放在第一；我们做人，也是老师教育培养出来的，所以要奉事师长；慈心不杀，修十善业。这四句叫世福。世福是世间不管信不信佛教，都知道是善事，「孝养父母，奉事师长」，当然都是善法了，「慈心不杀，修十善业」，这是通途的善法。

第二，戒福，即受戒善法，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，这三句。「受持三归」，归依佛、法、僧三宝了；「具足众戒」，五戒、八戒、菩萨戒，出家人有比丘戒、比丘尼戒，一切大乘、小乘戒都具足，或受多分戒，或受少分戒，或受全分戒，或受大乘戒，或受小乘戒；「不犯威仪」，佛法里不仅有大的行为要求，也有细小的要求，所谓「八万四千细行」，叫威仪。这叫戒福。戒福是佛教内部特有的善行，那就比世福更高了。

第三，大乘行福，这是大乘佛法的内容，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这四句。「发菩提心」是一般圣道法门各宗各派都要求的，很殊胜的。你不发菩提心、不愿广度众生，怎么成佛呢？所以要发菩提心；「深信因果」，因果有二种：一个是世间因果，一个是出世间因果，要深信。我们很多人讲信因果，都很浅，甚至烦恼一来，稍微有点不如意，就不信因果了，像刚才（所说的）韦提希夫人，她就不信因果，她说：「世尊哪，我没干过坏事啊，怎么生了这样的儿子啊？」（以前所做的事）她忘记了。平时讲得很清楚，「我信因果哎，我信佛教哎」，其实大家连「信因果」这三个字都不容易做到，若果然深信因果，人家打你，你决定不会生气，因果报应嘛！你不仅不会生气，内心还觉得：「对不起，我以前打过你，我本来找着还都还不上，现在劳你大驾，亲自上门让我还，谢谢你，把我这段业债消掉了。」心里边觉得对不起人家。而我们不是的，「我没惹你，你干吗打我呀！」这叫深信因果吗？做生意亏本了，也在那里发脾气了，「念佛怎么没有感应哪？」这统统不叫深信因果；「读诵大乘」，读诵大乘经典，《金刚经》、《法华经》、《华严经》、《楞严经》等等；「劝进行者」，劝导其它的人，要精进努力地修行。

这叫散善三福。

我们在座各位，定观修不来，释迦牟尼佛也知道，所以讲了散善，孝养父母，你不一定要入定；奉事师长，你也不一定要入定。不用定观，散善比较容易。但是，散善的力量也就比不上定善。

散善九品的前三品：上辈上品、上辈中品、上辈下品，这三品是学大乘佛法之凡夫；中辈上品、中辈中品，这两品是修小乘佛法之人；中辈下品，是学世间善法之人，孝养父母等，他也没学大乘，也没受小乘戒，不知道佛法，在世间行善。这六种人是善人，一个比一个档次低，大乘善法做不到就小乘善，小乘善法做不到就世间善。

念佛

可是，并不是所有的人都能做到散善，还有人连世善都做不到。如果连世间善法做不到呢？比如说万年法灭以后的众生，就不能做到散善，五逆不孝的人，像阿阇世，他杀父杀母，他怎么孝养父母呢？他也做不到散善。所以，连散善三福都做不到的人，那又怎么解救他呢？释迦牟尼佛就在散善的最后三品，讲了十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人，这三种都是没有善根的罪人，就为这三种众生讲念佛往生。

所以，念佛往生是根机越来越下，而法是越来越上，这样才能有我们的往生。

九品当中，有这样的次第。

付嘱

到最后，这部经十三定观也讲了，散善三福九品也讲了，然后念佛也讲了。那么，释迦牟尼佛讲了这么多，一般人都认为观想殊胜，肯定要付嘱观佛三昧，「如果说散善不殊胜，那定善很殊胜；定善里边，如果说日想观、水想观、地想观不殊胜，那最起码真身观，观阿弥陀佛很殊胜。这个才是最好的，应该把这个流通下来。」可释迦牟尼佛不是这样的，他是散善不付嘱，不要说散善，定善也不付嘱，定善里边，不要说一般的日想观、水想观、地想观，就连真身观都没有付嘱，而付嘱什么呢？到结尾的时候，做了总结，前面的定善、散善三福九品暂时告一段落，因三福九品到最后是引导到念佛，顺这个形势，底下就专门将念佛付嘱给阿难。

就是这一段文：「佛告阿难，汝好持是语。」佛对阿难说：你要好好地受持我所讲的话——那释迦牟尼佛讲得太多了，到底是哪一句呢？到底是全部受持呢，还是哪一部分呢？阿难必然在心中有所疑惑。阿难没有问，释迦牟尼佛也知道，所以，不等他问，接着就解释说：「持是语者，即是持无量寿佛名。」「受持我讲的话，它的要点，即是持无量寿佛名。这才是我讲这部《观经》的要点，你要好好地记住。」

我们跟人家讲话，也要有要点。如果对方不能一下子了解你的心，你又不便于一下子把自己的真意说出来，一说出来，有时候不方便，那怎么办呢？就要绕弯子，对不对？有这个讲究吧？「你家里情况怎么样……」套感情，慢慢绕，慢慢引导到我们要讲的话的地方，到最后，把这句话抛出来，这叫方便引入真实，前面绕弯子，就叫方便，因为不便直说，一旦直说，有时候感情啊，面子啊……不太好说。比如说讨债，原来关系也不错，一下子就来开口要钱，不好意思，所以慢慢说，「我家里最近经济有点拮据，儿子要上学……」绕了一大堆，慢慢说，对方就明白了。

释迦牟尼佛也一样。如果一开始就讲称念弥陀名号，这么简单、殊胜，那有的人就不能接受，「太容易了，哪有这么简单？」释迦牟尼佛顺你的心，讲观想，这样观那样观；如果观想做不到呢，做不到没关系，散善，孝养父母，读诵大乘经典，解第一义……我们听了也很高兴；如果能以佛法为镜子照一照自己，这些也做不到怎么办？慢慢到最后，就和盘托出，说：「阿难啊，你要持无量寿佛名！」讲了那么多，最后这一句是要点。

望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名

所以，善导大师根据这一段经文，反过来从后向前看整个《观经》，就把《观经》的宗旨看得非常清楚。一般人读《观经》，读不出来，因为《观经》的标题叫「观经」，本来讲观，而且讲观的内容很多，有十三观，很长很长；讲念佛的，只有几段，少数几段。所以，不在于文字的多少，万变不离其宗，它是引导到念佛三昧宗旨当中。善导大师做了这样的解释。大家来看：

从「佛告阿难，汝好持是语」以下，

正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。

这一段说明什么呢？释迦牟尼佛用弥陀名号付嘱给阿难，要他流通于遐代。「遐」就是远的意思，「遐代」就是指未来久远的时候，从释迦牟尼佛那个时代，一直到我们今天，一直到法灭万年的时候。

善导大师接着说：

上来虽说定散两门之益，

望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

这句话是整个净土宗的归宗结顶之处，所谓「千里来龙在此结穴」，千开万阖，种种的讲说，就是引导到这一句，这一句话真叫做「一语千钧」，整个净土宗的宗旨，一锤定音。

所以祖师，弥陀示现，那就是弥陀示现，别人说不出来。

我们来看这句话是什么含义。「上来虽说定散两门之益」，「上来」就是从《观经》开始，这部《观经》从一开始「如是我闻」四个字，一直到「阿难，汝好持是语」，这么长一大段，这整个一部经，后面只有一点点小结（大家回去看看，可以比照一下）。「虽说」，虽然说了，这个「虽说」是有寓意的，大师埋了一个伏笔，我们讲「虽然」，后面就有「但是」。释迦牟尼佛虽然讲了定散两门，而且皆有利益——如果修定观，观想极乐世界，观想成就了能不能往生？决定往生！就怕你观不成；如果散善你能修，你确实孝养父母，并以此回向求生极乐；你确实能够受戒，你确实能够读诵大乘，解第一义，理解大乘佛法，以至诚心、深心、回向发愿心求生极乐世界，也通通能够往生，所以叫「定散两门之益」，这两门都有利益，回向都可以往生（当然不回向就不能往生）。

虽然有这样的利益，但是还有更大的利益，不在定散两门当中，所以接下来说「望佛本愿」，「望」就是以什么为标准、眼睛看到哪个地方。比如说，我们站在这里，眼睛望到那里，人虽然站在这个地方，眼睛望到那个地方。释迦牟尼佛虽然站在自力我执众生根机这个地点，给你讲定善、散善，但是他的心中，是望着阿弥陀佛的本愿，他并不是就站在这个地方不动，他是这样讲、这样讲，讲到那个地方。就像我们刚才讲的比喻，一开始绕了很多弯子，但心里边是望着我那句话而讲的。释迦牟尼佛千讲万讲，最后要把阿弥陀佛的本愿说出来，所以叫「望佛本愿」。

从一开始，释迦牟尼佛就「望佛本愿」了。一开始，韦提希夫人说：「佛啊，我要往生净土。」她又没说哪个净土，可释迦牟尼佛就知道了：像这样的连因果都不相信的造罪的凡夫女人，要到净土去，十方净土你去不了，只有阿弥陀佛的净土能去，因为这尊佛发了殊胜的本愿，才使凡夫往生净土。所以韦提希夫人虽然求生十方净土，而释迦牟尼佛望阿弥陀佛本愿，专门把极乐净土显现得特别庄严、美妙，让韦提希夫人来选择，这叫「望佛本愿」。

《观经》很多地方都在「望佛本愿」，我略提几点。比如讲到第九真身观的时候，观想阿弥陀佛的六十万亿那由他恒河沙由旬这么高的佛身，说：「彼佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界；念佛众生摄取不舍。」这不是「望佛本愿」吗？因为阿弥陀佛的本愿是摄受念佛众生的，所以善导大师和尚讲：「弥陀身色如金山，相好光明照十方。唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。」是因为释迦牟尼佛「望佛本愿」，从而引导你进入念佛，佛光摄取不舍。

然后讲到散善，散善里讲到上辈大乘善、中辈小乘善，到最后，大乘善也没有，小乘善也没有，世间善也没有，只有造恶凡夫，为这样的众生讲到了下辈三品，称「南无阿弥陀佛」一声、十声，这都是「望佛本愿」。

来到最后，更是只有一个，不用比较的——已经不用比较的方法，是完全付嘱持无量寿佛名，定善、散善不提了，专提一种。

可以用三层比喻来说明《观经》开显的次第。第一层叫「为莲故花」，第二层叫「花开莲现」，第三层叫「花落莲成」。

就像莲花，莲花外面有花叶、花瓣，中间有莲蓬。第一个叫「为莲故花」，什么叫「为莲故花」呢？为了收获莲蓬子（莲子才有效用），所以有莲花，叫「为莲故花」；莲花开的时候，莲蓬就在里面了，就来到第二个阶段，「花开莲现」，「为莲故花」的时候，还是个花苞，莲蓬看不见，这代表什么呢？这代表一开始讲定善、散善，就是莲花的花叶，讲念佛，就是里边的莲蓬，开始讲定善、散善，念佛还没有讲，你看不见，不知道是讲念佛，好像被莲花包起来，里面的莲蓬没有显示出来，但目的是在里边，释迦牟尼佛「望佛本愿」，是要讲念佛，但是一开始不能完全讲出来，所以叫「为莲故花」，为了讲念佛而讲定善、散善。

到第二个阶段就「花开莲现」，莲花绽开了，莲蓬就显现出来了，这就是在定善、散善文当中讲到念佛了，比如刚才讲的「一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，虽然是讲观佛，但把念佛安插进去了——莲蓬显示出来了，在散善里边也讲到念佛，「称无量寿佛名」、「称南无阿弥陀佛」，这叫「花开莲现」，这个时候，观佛也有了，散善也有了，念佛也有了，莲花、莲蓬都显现出来了。

到最后结尾，「花落莲成」，莲花瓣打开之后，慢慢就凋谢了，独独将莲蓬显示出来了，定善、散善的莲花瓣就弃舍了，不讲了，不付嘱定善、散善，唯把持无量寿佛名付嘱给阿难，这叫「花落莲成」，到这个时候，念佛的教法完全独立出来。

释迦牟尼佛用这样的次第来引导我们从圣道门入净土门，在净土门里边，从杂行杂修而入专修念佛。我们懂得这样的道理，就不能辜负释迦牟尼佛的一片苦心，应该专修念佛。

释迦牟尼佛讲这一部《观经》，可谓煞费苦心，因为众生的根机太骄慢了，如果没有佛这样的智慧，讲这部《观经》，我们连门都摸不着。渐渐引导，「望佛本愿」，「意在众生」，释迦牟尼佛讲这部《观经》，他的意思在哪里呢？不在定善、散善，意思是要我们十方众生一向专称弥陀佛名，所以到结尾，就付嘱弥陀佛名给阿难。

阿弥陀佛的本愿是一向专称弥陀佛名，释迦牟尼佛的本意也是如此，十方诸佛的证诚也是如此，我们如果再不专修念佛，那就是和弥陀佛、释迦佛、十方诸佛唱反调，你就不叫顺佛语了。

「一向专称弥陀佛名」，这就是净土宗的根本宗旨。在这部《观经》里边也讲到观佛身，但是佛的本愿不是观佛身，而是称弥陀佛名，所以说：弥陀佛名是我们信仰的唯一对象。不是其它佛名，也不是弥陀的身相光明（这个凡夫观不来），而是阿弥陀佛的名号，这是唯一的。

比如一个小孩子，你教他念佛，你是告诉他口称名号还是告诉他心中念佛啊？「哎，小宝宝，你心中念佛。」他不知道怎么心中念佛。你说：「哎，这样念：阿—弥—陀—佛。」他也会念，那么小孩口称就容易了；还有，比如说一些弱智的人，不太正常，你叫他念，他也会念。如果你对他讲「你心中念佛」，他都不知道你在说什么。所以，口称名号非常容易。还有鹦鹉、八哥，念佛也能往生，它是心中念吗？它只能你念一句「阿弥陀佛」，它也念「阿弥陀佛」，你念，它也念，它就是口中念，就口称名号，愿生净土。八哥有没有愿生的心？我们也不知道，或许有，但既然它是禽类，或许没有，我们也不知道，只是它经常念佛，因为经常念佛的缘故，名号有这种作用，使得它自然往生。所以，八哥死了，身上还有舍利。如果是一个傻瓜，他如果像八哥一样，从早到晚念阿弥陀佛，保证往生！不用多讲了，只管念佛就行了，他也不知道什么清净心不清净心，只是念佛，「南无阿弥陀佛……」，而且念佛念多了，真能开智慧，那就不会还是傻瓜了。比较起来，口称跟心念，口称为容易。

因果问题，属于佛教的基础理论，也是佛法的核心。不明白因果，就不可能真正懂得佛法。所以，弄清因果问题，是学佛的一个重要前提。下面分四个问题谈：

一、因果规律和它的重要性

因果，又叫业、因、果、报。业：梵文译音，意为造作、活动。指一切身心活动，包括身、口、意「三业」。包括善业、恶业、无记业（不受果报的）。这个看不见、摸不著的业，却有很大的力量。可以说，我们人生是受着业力支配的。业就是因。因，就是原因，也叫业因。果，是结果。报，是报应，是回报。缘，就是条件。因缘结合，才产生果报。佛经偈语早已说得明白：「假使百千劫，所作业不亡（亡失，消失），因缘会遇时，果报还自受。」

我们凡做一件事，说一句话，甚至起一个念头，都是在种因，在造业。根据所种的善因或恶因，即造的善业或恶业的不同，都会受到不同的果报。概括说，善有善报，恶有恶报。具体地说，有什么样的善因，就什么样的福报；有么样的恶因，就什么样的苦报，这都是有一定的。这是客观的规律，称为因果规律。

业因果报与生死轮回是密切相关的。我们人生，生了要死，死了要生，生生死死，死死生生，就是由因到果，由果到因，相续不断，形成轮回不停的现象。我们的生命，生从哪里来？死往哪里去？都是受业力支配的。业力好像是种子、信息，它储存在第八识里面。第八识又叫「含藏识」，它是储藏信息的，好像是「精神磁带」，它把一个人前世做的善、恶业带到现世来；又把今生所造的善、恶业带到后世去，就这样轮回不息。我们的身体叫报身，接受果报的主体就是第八识。《八识规矩颂》说，第八识是：「去后来先作主公」。父母生我之前，是它来投胎，所以是「来先」。人死后，脉搏、呼吸都是停止了，第八识还没离开，要到全身冷透时才说明它离开了。所以是「去后」。「作主公」，说明它支配一切，大脑皮质也是属于它支配的工具。它一旦离开人体后，大脑皮质虽然完好，也不起作用了。美国医生穆迪著的《死后见闻》一书（1989年黑龙江教育出版社出版），记录150名死后复生的病员的自述，大部份人说，自己站在躯壳旁边，看见亲人在啼哭；他们讲话，亲人听不见，去拉亲人的手，别人也没有感觉。这证明佛教说的第八识能离开躯壳成为中阴身去投生的观点是可信的。

死了以后往哪里走？这是由业力支配。什么业力？就是善、恶的业力。所以，十善十恶是六道轮回形成的业因，六道轮回是十善十恶应受的果报。

什么是善？利人是善。利人，其实是人已两利，也可以说，利人就是利己。

什么是恶？害人是恶。害人是人己俱害，害人终害己，以害人开始必然以害己告终。

佛经说，善恶分成十种，每种又分为上、中、下三等，叫十善十恶。十恶就是：一杀生；二偷盗；三邪婬（属于身三业）；四妄语；五两舌；六恶口；七绮语（属于口四业）；八贪；九嗔；十痴；（属于意三业）。反过来说，便是十善：一不杀生而放生、护生；二不偷盗而布施；三不邪婬而修梵行（清净行）；四不妄语而说诚实语；五不两舌而说调解语；六不恶口而说柔和语；七不绮语而说直质（正直、朴实）语；八不贪而修不净观；九不嗔而修慈悲观；十不痴而修因缘观。

这十善十恶分成三品，就是三个等级。佛经说：作了上品十善的人生天道；中品十善的人生人道；下品十善的人生阿修罗道（属于天龙八部之一，有福报，有神通；但凶恶好斗）。犯上品十恶人的人堕地狱道；犯中品十恶的人堕饿鬼道；犯下品十恶的人堕畜生道。这是佛陀以慧眼观察六道轮回的现象，亲口开示的。我们绝对要深信不疑。因果规律是客观存在的，不是佛陀制造出来约束众生，而是佛发现并揭示出来教育我们的。佛菩萨也要受因果规律的制约。所以佛经说：「菩萨畏因，众生畏果。」近代高僧印光大师说：「诸佛成正觉、众生堕三途，皆不出因果之外。」虚云大师说：「因果二字，是一切圣凡世间出世间都逃不了的。」因果分为染净两类：诸佛菩萨修因证果，修的清净因，修的菩萨行，发的菩提心，所以证到的是清净的果；而我们众生造的是污染因，结的是污染果。星云大师说：「因果比电脑还准确。因为电脑会发生故障，因果是丝毫没有差错的。所以真正懂得因果规律的人，就知道没有冤假错案。憨山大师当年受了冤案，别人要帮他说人情通关系，他说，用不着，这是偿报呀！因果好像带在你身上的「窃听器」，甚至比「窃听器」还厉害，「窃听器」对说出来的，它才能记录下来。这个「窃听器」哪怕你起心动念，它都能准确地记录下来。

二、因果贯通三世

《涅槃经》说：「善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。」（不会中断，失误。）可是，有些人认为：人生一切都是偶然，没有什么前因后果。有人看见好人受恶报，恶人受善报，便怀疑因果。有人说：死了死了，死了便了。如果一死便了，人生就没有价值；学佛修行，就无意义；而一贯作恶的人，就太便宜了。归根到底都是由于不懂因果贯通三世的道理。佛经说得好：

欲知前世因今生受者是（果报）

欲知来世果今生作者是（业因）

这说明我们今生所受的善恶果报，都是自己前世所种的业因。比如今生病苦多，那肯定是过去生中杀业太重。而今生所作所为，又该来世去受果报。

种下业因，必受果报，但有早迟的不同。大体上，有三种情况：

1.现报：今生做善事，今生享福报；今生做恶事，今生受恶报。

例如，四川日报登载一件事情，万县市一个公司的副经理，平时爱帮别人的忙，几次跳下水救人。一天，他坐出租车办事返家，经过一条路，平时常堵车，今天却很顺利的通过了。到了江边，听说有小孩？进水里了，他立即停车，跳入水中，抓起这个女孩，原来到竟是他的亲生女儿。觉得脚下还有人，抓起一看，是他的侄女，他把这两个女孩子都救上岸来，自己昏倒了。女孩的妈妈、婆婆闻讯赶来，看见小孩还活着，想感谢救命恩人，回头一看，才是他们的亲人。报纸这样评说：「无巧不成书。」佛教的观点来看，不是巧合，而是受业力的支配。因为他平时多种善因，所以就遇善缘（缘，指条件、机遇等）；善因与善缘结合，便产生善报。

另外一个例子，新民晚报登载的：江苏某县一个中年妇女，同一个男子走到江边，听见有人喊「救命！」男子准备去救人。而这个妇女竟说：「少管闲事，我们走路要紧，过一会他会自己浮起来。」旁边一人生气地说：「这女人的心肠太坏了！」后来那位男子还是去把人救了起来，是一个十三岁的初中女生，骑自行车掉入水中，因落水时间过长，已经死了。这女生是谁？原来是那位妇女的亲生女儿。围观的人都说：「这真是现眼现报！」这是恶业的支配，平时种的恶因，必然招来恶报。

2.生报：今生作善、作恶，来生享福、受苦。

父母积阴德，子孙享福报，也属于这类。用同仁堂的例子来说明。同仁堂有二百多年的历史。它的祖先信佛，求功名不成便想做济世活人的事，就开中药店，很认真做药品。一种中成药，需要高温后的黄金做原料。他把家中妇女的金首饰集中起来用。亲友笑他：「像你这样做生意，本钱都要蚀光。你就在广告上写出，用有黄金就行了，买主又看不见。」他却说：「我们每做一件事情都在种因，种了善因，不会得恶报。」仍坚持用了黄金。果然，这种药品疗效很好，生意兴隆。他家两百多年来，又发财又发人。解放后，公私合营，最后一任老板叫乐松生，把全部生产资料无保留的交给国家，被任命为北京市副市长。同仁堂总号主要负责人仍然是他的亲属。他还把秘方全部捐出来。家人劝他要留一点作后路，他不同意，说：「***的力量大，可以救济成千上万的人，这就是种善因，自然会得好报。」结果，***给他分红，经济上也有很好的收益。说明这个资本家懂得因果报应。

3.后报：现在作善作恶，到第二，第三世，甚至百千劫后才能受报。

例如，唐代悟达国师，四川人，年轻时出家。一次，在长安一个寺庙挂单，当时一位僧人害病，身体很臭，许多人都感到厌恶，他却去护理。那位僧人病愈，分手时对他说：「你以后有什么灾难，可以到四川彭县一个山上来找我。」后来，他当了国师，外国进贡沉香木椅，皇帝都不敢用，供养给悟达国师。他便产生自满，放松修持，马上就遭到恶报，生了一个人面疮，很痛苦。于是，他去彭县找那个僧人。僧人说：你几百年前在汉朝曾种下一个恶因，现在才受报。原来，他是西汉时代的一个大官，叫袁盎。他的一个同事叫晁错。当时皇帝要削减诸侯的力量，晁错建议，削减诸侯兵权，致使诸侯联合起来围攻中央***，皇帝吓坏了。袁盎乘机进言，就说不是皇帝的意思，而是晁错的主意，把晁错杀了。晁的冤魂一直想报复。可是，袁死后下一世出家，十世都是高僧，晁无机会报复，直到袁当了国师，坐上沉香木椅而骄傲时，他的修行一退转，护法神便离开了。这样，晁错才找到了报复机会。这时，悟达国师找到了彭县这位高僧，把他的冤业解了才得救。后来，悟达国师留下一个著作《三昧水忏》，序言上，他把用三昧水治好人面疮的事叙述出来。这说明，几百年前种的因，缘法（条件）成熟了，必然受报。

后两种果报，凡夫虽然看不见，但应知道，有因必有果。从今生所受的，可推知前因；从现在所作的，可以预测后果。必须相信：「善恶到头终有报，只争来早与来迟。」

为什么恶人会有善报？这是由于他过去生中培植的善根深厚，现在善缘又先成熟，因此先享福报；如果他今生不作恶事，福报就更好。至于他今生所种的恶因，也不会自行消失，因缘成熟时，必受应得的果报。

为什么善人会受恶报？这是由于他过去生中所造的罪业深重，现在恶缘先成熟，所以先受恶报。这好似果园里种了几批水果，第一批品种虽然不好，但先成熟，当然先结果，先受报；第二批虽是良种，但后成熟，还没有结果，自然以后才受报。如果他今生不行善，恶报会更重；另一方面，他今生所种的善因，也没有白种，将来必受相应的福报。故先见恶报。

三、转变全由心念

因果既是有一定规律，可以认识的；但又不是刻板的。这和算命、看相的「铁板数」不同，那个是庸俗的「宿命论」，认为一切都是「命中注定」的，不能改。从佛法因果观来看，我们现在时时刻刻在受果报，时时刻刻又在种业因。因缘既可以改变，果报怎么不能改变批！因缘变了，果报一定会变。

佛法是从根本上揭示命相的原理和由来，但并不主张看相算命。因为这是舍本逐末，徒劳无益的事。一个人的相和命，算也是这样，不算也是这样。只有从根本上改变现在的因缘，才能转变未来的果报。明代袁了凡，由一位叫孔先生的给他算命，算的很准，他哪一年考上秀才、举人，哪一年当知县，哪一年该死，等等。后来遇上云谷禅师，给他讲了：改变命运，全由心念，必须多做善事。从此孔先生算的完全不灵了。算他只能当知县，结果调到中央机关工作；算他只能活53岁，结果活到74岁；算他没有儿子，结果生两个儿子，并都成材。他总结一生改造命运的经历，写成《了凡四训》。佛教界的大德高度评价此书，说明了命运是可以转变的。

转变的关键是什么？就是自己的心念，因为「一切唯心造。」心能造业，也能转业，即「转变由心」之理。唐代禅宗六祖惠能大师说：「一切福田，离不开自己的心。能从自己的心田去寻找，是没有得不到感通的。」所以，相随心转，境随心转，命自己立。儒家说：「祸福无不自己求之者。」也说明这个道理。

四、学佛人应这样看待因果

1.必须深信因果，才能树立正知正见。

因果是佛法的核心，不信因果，不可能真正懂得佛法，更不可能得到佛法的利益。虚云大师说：「因果二字，把佛所说的法概括无余了。」当代高僧定因法师在《普门品讲义》一书中说：「世尊说法四十九年，总括一句话，不外‘因果报应’四字而已。所以修学佛法的人，要深信佛说善恶因果规律，知见才算正确；否则，若不深信佛说善恶因果律，那就叫做邪知邪见了。」可见，不信因果规律就是邪知邪见，就是愚痴。《观无量寿经》把「深信因果」列为修净业的正因。虚云法师提出：办道（即学佛、修行）的首要条件即「深信因果」。我们只有在深信因果的基础上，才能自觉地止恶行善。这样，既能转变并消除过去的恶业，又能培植现在和未来的福德。

2.必须按因果规律办事，不能错因果。

佛经说：「菩萨畏因，众生畏果。」菩萨深明因果，知道既种恶因，必受恶报。因而从言行上，甚至在起心动念处，严防种错了因，就避免受恶报。而凡夫不畏因果，平时纵贪瞋痴，犯杀盗婬，大胆妄为，什么坏事都敢做。直到恶报现前，才恐惧后悔，已毫无用处。我们学佛的人，应学菩萨修行，一方面净化身心，检点言行，处处止恶防非，不再种恶因；一方面时时为众生设想，多做利人的事，广种善因。这是一条我们应当遵循的利己利人，对自己、对家庭、对社会都有益的光明大道。要想了生死、出轮回、生净土、成佛道，也必须从这里做起。

总起来说，因果规律是佛法的核心，不懂因果，就不懂佛法；不信因果规律，就得不到佛法得利益。大家都应认识因果，深信因果，按因果规律办事。现在多种善因，现在将来必定消除业障，增长福报。现在种念佛的因，将来必获往生的果。